Скрупулезность и этичность японского отношения к сущему, не могла не найти отражения, как в самом процессе чаепития, так и всех составляющих его элементах окружения. Месту проведения классического ритуала уделяется огромное значение, можно сказать, что это — отражение японской жизненной философии.
Место проведения
Территория, где расположен тясицу, всегда огорожена добротным, высоким деревянным забором, куда попасть можно только через строго отведенное место — тяжелые ворота, створы которых, не издают ни малейшего звука, несмотря на свой массивный вес. Открываются ворота, только перед началом проведения церемонии, когда начинается сбор гостей, которые никоим образом не должны мешать хозяину чайного дома в приготовлении к торжественному процессу.
Тясицу на берегу живого пруда, где плескаются увесистые карпы, может быть не единственным строением ансамбля. Расположение строений никак не регламентируется, однако всегда исполняется только один закон — любая строительная и культурная деятельность человека, должна строго вливаться в окружающую природу сада, служить ее продолжением и не выделяться на общем фоне цветовой гаммы.
Кроме тясицу, на территории сада зачастую расположены отдельные скромные домики, выполняющие роль прихожей, где гости могут сменить обувь и оставить верхние одежды в зимний период, а также — гостевые павильоны, где собираются участники церемонии, перед походом в главное сооружение — тясицу, находящегося в центре сада — тянива, по специально вымощенной природными камнями дорожке — родзи.
Тянива
Территория сада, как правило, скромно невелика, это позволяет обслуживающему персоналу постоянно поддерживать ее в идеальном состоянии. Чайный сад всегда имитирует какой-либо участок дикой природы, со свойственной ей природной беспорядочностью, которую точно обыгрывают старательные японские мастера.
Флора чайного сада представлена в большинстве вечнозелеными кустарниками и деревьями, бамбуком, кипарисами, соснами. Среди поросших мхом «диких» камней притихли еле заметные на общем фоне старинные фонари, освещающие тусклым, мягким светом, который не помешает сосредоточению, дорожку к чайному домику — родзи, в темное время суток.
Родзи
Чайная дорожка строится таким образом, чтобы ее внешний вид ничем не отличался от каменистой тропинки в горах — камни всегда неправильной геометрической формы, разной расцветки и размеров. Буквальный перевод с японского «Родзи», означает — «земля, покрытая росой». В древние времена, путь к тясицу устилали дорогой, по тем временам, бумагой, для того чтобы одежды богатых гостей не вымокли в росе.
В конце родзи всегда расположен вымощенный камнем колодец с чистейшей родниковой водой, откуда черпают воду гости с целью омовения, прежде чем преступить порог тясицу.
Тясицу
Чайный домик является классическим олицетворением основого принципа «ваби», заложенным Мурата Дзюко — никаких ярких, бросающихся в глаза и отвлекающих внимание вещей и принадлежностей. Общая цветовая гамма одинакова на всей площади помещения от центра до самого скрытого уголка и представлена мягкими, со смазанными границами, желто-коричневыми оттенками. Свет внутри тясицу всегда рассеянный, падающий сверху-вниз, тем самым ограничивая рождение теней. Внешний вид чайного домика имеет вид скромного крестьянского жилища с соломенной крышей.
Внутреннее помещение состоит всего из одной комнаты, в которую попасть можно через узкий и низкий проход, что заставляет каждого входящего в тясицу, поклонится, независимо от его статуса в обществе. Кроме того, в древние времена, в чайный домик не могли пройти вооруженные самураи — их мечи катана и вакидзаси, были настолько длинными, что протиснуться в столь узкий вход, не снимая их с пояса, было невозможно.
Окна тясицу квадратной формы, расположены в ряд, под самым потолком, тем самым, не позволяя суетности окружающего мира нарушить внутренний покой и гармонию душевного мира во время чаепития. Однако если чайный сад представляет особую гордость хозяина, то стены тясицу могут раздвигаться, позволяя гостям с достоинством оценить старания чайного мастера по содержанию своего сада.
Внутреннее убранство комнаты также не блещет изысканностью — стены покрыты слоем матовой глины, препятствующей порождению световых бликов, у входа обязательно расположена символическая ниша, в которой находится курильница благовоний и цветочная ваза.
Интересно знать!
На стенах обязательно наличие висящих развернутых свитков с изречениями великих чайных мастеров прошлых столетий, содержание которых подбирается хозяином к каждой церемонии.
Из живописи, может находиться единственный портрет, с изображением мастера, также из списка великих. В зимний период посреди комнаты располагается очаг, вылитый из бронзы, на котором нагревается вода для будущего напитка.
Чайная утварь
Вся посуда, необходимая для приготовления чайного напитка, не обязательно должна быть оформлена в едином художественном стиле, однако должна отвечать однотипности, представляющей единый ансамбль. Кроме того, обязательным требованием к каждой утвари, является ее почтенный возраст, который характеризуется многовековыми потемнениями и царапинами, являясь при этом безупречно чистой. В отличие от европейцев, которые любят натирать свои чашки и ложки до блеска, доводя их до состояния новых предметов, японцы очень ценят дух прошедших времен в каждой миске, чашке и ложке.
Из посуды, обязательно представлены: небольшая коробочка для хранения сухого чайного сырья, котел для нагревания воды или чайник тэцюбин из чистой меди, чаша для совместного питья или отдельные глиняные чашки для каждого из гостей, имеющие грубый, необработанный вид, несколько ложек и мешалка, изготовленных из бамбука.
Густой и жидкий японские чаи
В процессе любого японского чаепития используются две разновидности чайных напитков, приготовленных из одного чайного сырья маття, но имеющих разную консистенцию. Для приготовления густого чая — «Койтя» требуется в три раза больше весовых частей чайного порошка, чем для «Юсуття» — жидкого чая.
Употребление койтя — первая часть ритуального пития чая, когда всем гостям предлагается испить по очереди из одной чаши, символизируя единение людей между собой и чайным домом. Питие юсуття происходит, как правило, в менее официальной обстановке, со сладостями и беседами, позволяя провести время с пользой и полным расслаблением. Жидкий чай всегда подается в индивидуальных чашках.
Порядок проведения чаепития
После переодевания в подготовительном помещении, приглашенные следуют в гостевой павильон, где, обмениваясь информацией друг с другом, создают общий фон предстоящего чаепития. По сигналу мастера, все следуют по каменистой дорожке в тясицу, что является очень символичным процессом — в этот момент гости не просто идут пить чай, а отождествляют свой путь как уход от бытовых проблем, отречения от мирской суеты.
Перед входом, гостей встречает хозяин, который после скромного приветствия, предлагает гостям совершить обряд омовения, который, в свою очередь символизирует очищение души и тела. Поочередно участники зачерпывают свежей воды из колодца деревянным ковшом на длинной бамбуковой ручке, омывают лицо, руки и рот, затем ополаскивая ручку ковша, передают его следующему участнику.
Тесный проход внутрь чайного дома — последний рубеж, отделяющий обыденность внешнего мира от внутреннего царствия величественного спокойствия и умиротворения человеческой души и мысли.
Видео по теме
Японская чайная церемония
Кликните Play для просмотра
Первое, на что должны обратить гости, это — токонома, та самая ниша в стене у входа, на которую, только что, хозяин установил и подпалил курильницу с благовониями, поместил букет свежих цветов и развернутый свиток с изречением. Последние три вещи определяют тему предстоящего чаепития и отражают настроение хозяина, которым обязательно должны проникнуться все участники церемонии. Хозяин входит через некоторое время, после того, как спина последнего гостя исчезла во входном проеме — необходимо дать время участникам, для того, чтобы не торопясь, оценить убранство помещения и старания чайного мастера, который очень рад приходу гостей, хотя его внешнее спокойствие и молчание, мало указывает на это.
Гости располагаются вокруг чайного татами, место хозяин — у очага, на котором греется вода для напитка. Для снятия напряжения вследствие чувства голода, подаются первые блюда, объема небольшого, но достаточного для утоления голода — кайсеки. Японцы считают, что чаепитие нельзя проводить на голодный желудок — голод не даст в полной мере проникнуться жизненной философией и насладиться прекрасным ароматом и вкусом чайного напитка. Название кайсеки, также, достаточно символично — так раньше назывался горячий камень, который монахи носили за пазухой, чтоб притупить чувство голода.
После кайсеки, наступает время омогаси — легкие сладости, не отличающиеся большим количеством сахара и пряностей, больше напоминающие диабетический продукт, нежели, чем сладкие пирожные.
После легких закусок, гости должны удалиться из помещения, а пока хозяин сменит свиток в нише на тябана — относительно красочный букет из живых или высушенных цветов либо веток деревьев. Каждый элемент тябана весьма красноречиво продолжает долгий рассказ о целях настоящего чаепития и возжеланиях чайного мастера. К примеру, сосновая ветвь и цветок камелии символизируют долговечность в сочетании с нежностью.
После возвращения гостей, начинается самая важная, медиативная часть церемонии — приготовление густого зеленого чая из порошкообразного сырья. Процесс проходит в полной тишине, слышны лишь звуки деятельности чайного мастера, которая отточена настолько скрупулезно, будто это не приготовление напитка, а — сложенная веками, передающаяся из поколения в поколение, тихая, спокойная песнь, что таковым и является.
В такт своему дыханию, под пристальным молчаливым взором гостей, мастер проводит символическое очищение посуды, засыпает небольшой объем порошка в грубую глиняную чашку и заливает некоторым количеством кипятка, постоянно помешивая содержимое бамбуковой мешалкой до появления светло-зеленой, непрозрачной пены. После добавляется еще необходимое количество кипятка до достижения требуемой консистенции.
Движение готового напитка по кругу начинается с самого старшего или самого почетного гостя, которому хозяин с поклоном передает чашу. Гость принимает посуду правой рукой и перекладывает ее на левую, укрытую шелковым платком, делает небольшой глоток. Затем вновь берет чашу правой рукой и, помещая платок на татами, обтирает край чаши салфеткой и передает ее следующему участнику. Каждый гость повторяет ритуал до тех пор, пока чаша не вернется к хозяину. Такие отработанные действия символизируют общее единение, доверие и дружбу между всеми участниками церемонии. Если в древности, воеводы воюющих между собой кланов, участвовали в объединяющем чаепитии, то между врагами заключалось долгое перемирие, которые никто не имел права нарушить.
После употребления густого чая, хозяин вновь пускает по кругу уже пустую чашу, чтобы каждый из присутствующих смог по достоинству оценить ее форму и ощутить прикосновение.
Следующим этапом церемонии является приготовление и испитие жидкого чая, который заваривается из того же порошкового сырья, но имеет более жидкую консистенцию и передается гостям в индивидуальных чашках. Этот процесс более расслабленный, сопровождающийся употреблением сладостей и дружественными беседами о чае, гостеприимности хозяина, а также — обсуждением изречения из свитка и содержания цветочной композиции в токонома. В разговорах считается невежливым и неэтичным обсуждать повседневные проблемы и заботы, делиться душевными переживаниями и рассказывать о личной жизни.
Раскрытие бутонов цветов в токонома и уход с извинениями хозяина, символизируют завершение чайной церемонии, говоря гостям, что пора собираться. Гости поочередно встают, обязательно уделяют внимание очагу и выходят на улицу, где их учтивыми поклонами провожает мастер.
Через некоторое время хозяин возвращается в тясицу, проводит несколько минут в задумчивом осознании и воспоминаниях прошедшей церемонии и начинает уборку — выносит чайную утварь, вытирает татами, убирает цветы и свиток, после чего покидает помещение. Оставить помещение тясицу в том же состоянии, что до начала чайной церемонии — без каких-либо признаков проведенного мероприятия, значит оставить след церемонии только в сознании ее участников.
Чайные школы Японии
Чайное мастерство — отдельная наука, постичь которую дано только избранным. В современной Японии, достаточно многие желают обучиться искусству организации чайных церемоний, но предварительный отбор в школы проходят далеко не все желающие.
В школе обучают не только мастерству движений во время приготовления напитка и поведению с гостями, но и основной философии дзэн-буддизма, без осознания и смирения с которой, стать истинным чайным мастером попросту невозможно.
Самыми дорогими и чтимыми чайными школами Японии является триада учебных заведений, основателем которых явился сам Сенно Рикю, трагически погибший по желанию своего коварного правителя. Все школы, показывая фамильное родство между собой носят приставку «Сен» в своем названии:
- Сансенке — основная школа;
- Урасенке — самая большая школа;
- Омотесенке — вторая по величине и самая молодая среди триады школ.
Всегда восхищался японскими традициями,культурой. Я и не думал что к чайным церемониям в Японии относятся так серьезно,что даже существуют специальные школы,обучающим этой науке,как сказано в статье. Жаль что у нас нет таких традиций.Очень интересная,полезная статья.
Слишком много почестей для чая и хозяина,такое ощущение что тут говорят о боге .Надо проще относится к чаю,хотя… из-за их странностей и щепетильному отношению к многим вещам они более дисциплинированы и сохранили много своих традиций посейдень